filozofia indyjska

Filozofia indyjska – jest to niewątpliwie wielki dziedzictwo historyczne i światowej cywilizacji. To wchłania wszystko, co najlepsze i wysoce moralny, który był w kulturze indyjskiej. Jej rozwój jest powolny i stopniowy. Ona jest jak wielka rzeka, wziąłem wiedzę Brooks wszystkich poprzednich myślicieli. I tu byliśmy teorie, zarówno starożytnych i współczesnych filozofów indyjskich. Przyczynić się go mieć, dziwne, i ateiści.

Filozofia indyjska jest spójna i rozwoju nie uległa istotnym wahaniom, takie jak na przykład Europejska. Aby to zobaczyć, to wystarczy, aby spotkać się z Świętych na każdy hinduskiej Ved. Są one napisane w języku sanskrytu. Jest językiem elit: naukowców i krytyków literackich, którzy są również ozdobą Indiach.

Starożytny indyjski filozofii i rzeczywiście, cała filozofia świata, początkowo zainteresowany kwestii religijnych, chociaż większość ich dążeniu ona poświęcona medytacji na znajomości ludzkiej natury. W Indiach istnieje pojęcie darshanu, dosłownie oznacza to, kontemplację i wizji Boga. Niewątpliwie, koncepcja ta stała się podstawą do stworzenia nowoczesnego państwa.

Dla każdej rodzimej mieszkańca koncepcji filozofii indyjskiej – to nie tylko słowa. W ich życiu, są one prowadzone przez mądre koncepcje, z których jedna jest Dharma. W rzeczywistości, dharma – doktryny, ale w naszym współczesnym sensie rzeczywistej filozofii. Dharma – połączenie filozofii i religii, ale w bardziej prostego wyjaśnienia – wyobrażenie pobożnego człowieka.

W toku ewolucji starożytnej indyjskiej filozofii stworzył sześć znanych szkół. Pierwszym z nich jest – Sankhya, podstawą jego koncepcji ducha i duszy człowieka, jego pozytywnej energii i kreatywności. Wyzwolenie duszy ludzkiej odbywa się pod koniec wpływem natury materialnej. Daje podstawową definicję istoty ludzkiej egzystencji.

Druga szkoła, gdzie filozofia indyjska otrzymał najszerszego rozpowszechniania i wpływu, jest to znany joga. Cała doktryna Sankhya i Jogi – są podobne, ale drugi niesie więcej szczegółów. Podkreśla definicję siły napędowej procesu wyzwolenia, dając opisy poszczególnych metod dla osoby w celu osiągnięcia pożądanego uwolnienia. Teoria ta jest zadowolony, że odebrał i używany przez miliony ludzi na ziemi.

Szkół filozofii indyjskiej są zróżnicowane i stanowią zbiór ustaw szczególnych istnienia ludzkiego ducha i zasady moralne. Dają one wyobrażenie o jakie miejsce we wspólnocie światowej zaczyna się człowiek z jego głębokiego duchowego świata.

Trzecia szkoła – Nyaya. Ta szkoła słynie z metodologią, która została oparta na logice. Zajęło jako podstawa dla większości czołowych indyjskich szkół filozoficznych, a także w filozofii europejskiej jako podstawa została podjęta filozofię Arystotelesa. Nauczyciele w tym kierunku szukający prawdziwej wiedzy. Wierzyli, że robią mężczyźni darmo. Szkoła ta definiuje kilka kryteriów prawdy na ziemi.

Obok szkoły – waiśeszika. Ona zwraca uwagę na takie pojęcia jak oddzielnych rodzajów węgla. To oni w jej definicji – są siłą napędową i podstawą wszelkiego ruchu na ziemi. Zwolennicy tej szkoły węgla nadają przytomność. Źródło prawdziwej wiedzy, zgodnie z naukami tej szkole – to cechy ludzkie, postrzeganie i prywatnego rozumowania.

Mimamsa szkoła uczy, że każdy musi wierzyć w Wedach i regularnie wykonywać ofiary w postaci ognia. Jej zwolennicy głoszą całkowite wyzwolenie od materialnych pragnień ludzkich, a nie oferują one skupić się na życiu moralnym i duchowym.

Vedanta – szkoła, która opiera się na ludzkiej samodyscypliny, jego rozwój duchowy, a nie na pewnych praktyk rytualnych. W jego początku położył wiedzę o kosmologii wedyjskiej i jego hymnów.

Szkół filozofii indyjskiej przyniósł społeczeństwu wielu prawd, które zawierają wysoki potencjał moralny i w każdym z nich jest podane do ustawiania rozwoju ludzkiej duchowości, jego spokój i organicznym związkiem z naturą ..